一切皆空，无有所住
佛教中最高境界的一句话：一切皆空，无有所住。这句话并非是在否定世界的存在，而是在强调世界的无常。一切都是虚幻的，没有任何一物可以永久存在。
一切皆空
一切皆空，是佛教中最基本、最重要且最难以理解的一个概念。所谓空，是指一切现象都是空的，没有实质。佛教中讲的一切现象，指的是人、事、物，无论是有形的，还是无形的，都是如此。世间的一切都是在瞬息万变的状态，所以无法永久存在，最终都会化为虚无。换言之，就是一切所谓的“真实”都是“空”的。
这并不是说世经存在的一切都是虚幻的，不存在的，而是说一切现象都是世相，都是暂时存在于时间和空间的。虽然有时候它们看起来非常真实，但并不是真的。
无有所住
佛教强调一切皆空，就是想让人们放下对物质世界的执着，认识到一切都是虚无的，没有永久不变之物。而“无有所住”，则是告诉我们， 不能对任何事物抱有执着。这也就是说，任何一物都不能成为我们的财富，不能成为我们的安全感，不能成为我们的支撑。
如果我们抱有执着，对一切物质都不能自由放下，那么就会毫无疑问地像个受气包般生活。但是，如果我们能开悟，领悟到“一切皆空，无有所住”这个真理，就能够洞察世界的真实，不再受到世上的事物干扰，从而实现心灵的自由。
如何理解这句话？
“一切皆空，无有所住”这句话很容易被我们理解成“什么都不要去追求，不要去执着”，所以会误以为我们要黑暗地生活。但其实这并不是它的真正含义。
我们无需否定或逃避世界，为了生活要去追求温暖的亲情和友谊，追求美食之欢，追求人生的梦想。但是，我们需要认识到所有的一切都是会变的，也就是说，我们不能把自己的幸福和快乐归功于任何对象本身，因为别说是物质，人的身体也会变老、衰老。而把幸福建立在这些虚幻和无常的事物上，是绝对不稳定和不可靠的。
若我们明白每个物体、每个人、每个事物都是无常、无常的，就能够放慢自己的脚步，看到身边普通的事物中所包含的美好品质，这就是对“一切皆空，无有所住”这句话的理解，不是逃避，而是理解，进而实现超脱。
结论
“一切皆空，无有所住”这句话是佛教中最高境界的含义。认识到这个真理，能够宽容世间一切事物的转变和变化，释放我们的迷惑和执著之心，获得自由自在的净土。我们不能刻意逃离亲情、友情和理想等各种生活的需要，但若我们把强烈的情感和追求建立在他们上面，就会使自己的人生失去平静和安宁，最后失去“自由”，在执著之中苦 sea。
因此，“一切皆空，无有所住”这句话告诉我们——放下执著和迷惑，珍惜、赏识并享受每一个平凡日常的日子???????。
